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“老先生，你认为‘圣人’是什么？”
王德山没想到当世枭雄居然以这个问题为开场白。沉吟了一会儿，反问道：“后其身而身先，外其身而身存，是为圣人。但不知王爷以为如何？”
“哦，您说的是标准答案。我想问的是，您认为该怎么看‘圣人’？是‘圣’，还是‘人’？”
老夫子捻着胡须，看了看一脸真诚求教样子的李雪鳞：“王爷，圣人乃是天地造化产物，脱凡尘、存大道，是以为圣。”
“嗯，那么老先生的意思是，圣人不是人，是天地精气所生的精怪？”李雪鳞脸上的笑容如同辩日的两小儿一般，笑得纯真无邪，“我倒是不知道孔仲尼是从仙桃还是石头里蹦出来的。老先生，你是从哪本书上看来的，能给我说说不？”
这这这……蛮夷！有这么糟践至圣先师孔夫子的吗！当他是桃太郎还是孙悟空？王德山两眼一翻，神色不豫。他有点生自己的气。原以为渤海稀奇古怪的新闻不断，民生却一日好过一日，这渤海王理当是个人杰。没想到也不过就是个脑子比较好使的蛮夷。
李雪鳞见大儒沉下脸来，也不着恼，仍然笑眯眯的问道：“老先生别动气。我虽然没有受过圣人教诲，却也不是不学无术。只不过我所学的和中土之显学差异很大。我的老师曾说过，实践出真知，实践是检验真理的唯一标准。不知老先生以为然否？”
王德山捻胡子的手停住了，思索了一下。
儒家是入世的学说，诞生的基础是当时世俗社会中的现状，诞生的目的是为了对现有情况作出改良。以孔夫子的所作所为来说，也是理论联系实际的一生。既然要在实际中进行运用，那么理论除了对实践有指导作用，实践同样也在检验理论。
但是在长久的形而上的过程中，中国人喜欢杂烩的毛病也影响了儒家。孔仲尼从一个类似于苏格拉底的教育家、哲学家，被升格成了圣人，进而与神仙排排坐。当然，这其中有独尊儒术政策的推波助澜，统治阶层希望以此实现中国式的政教合一。而从迄今为止的历史来看，他们达到了目的。
这样一来，儒家经典又脱离了世俗。随着时代变迁，儒学典籍所立足的社会情况被历史湮灭，儒家的思想体系成了空中楼阁。如果这时候还要理论联系实际来检验，空中楼阁估计会和上海的“楼脆脆”一个下场。之所以还没有完蛋，不过是托了独尊儒术的福，让社会发展在儒家典籍的框框里兜圈子。换句话说，儒生们在玩着既是包工头又是验收员的把戏。但是社会不是橡皮泥，在几百上千年之后，现实与理论的差距已经显现。
作为一个身处在正常时空中的人，王德山的思维再敏锐，也难以像渤海王那样站在历史长河之外，从下游很远处纵览全景。他大半辈子都花在了研读圣人之言上，听到李雪鳞隐然有把孔夫子拉下祭坛的意味，自然而然地找理由为师门辩护。
“实践出真知？这个提法倒也新鲜，不知王爷师承何家？但在下以为，圣人微言大义，虽历经千古亦存大道。实践……这乃是术业，与圣人所立之言相比，等而下之了。以术业证大道，似乎有失偏颇。”
王德山说完，又捻起了胡子。他原指望这番话能让车厢里其余三人咀嚼一番，再露出一副顿悟的样子。但是齐楚和阿史那似乎是左耳进右耳出，根本不在意。而李雪鳞仍是那副纯良灿烂到让人不忍拒绝的笑容。
“不好意思，老先生。您刚才说了那么一大堆古文，是不是想告诉我，圣人说的话都对，不需要理由，不需要验证。我们想去验证它的可靠性，反而是不入流的粗鄙行为。是不是这样？”
王德山想点头同意，却又被话中明显的嘲讽之意阻住。渤海王虽然总结得很粗俗，却把他刚才的意思都点了出来。但把文言文挤去水分之后，却又显得是无赖说辞，这让老夫子心中很是郁闷。
“老先生，我也来给您说个故事吧。”李雪鳞将手肘支在膝盖上，手指交叉撑着下巴，如同面对着病人的心理咨询师，“您听好，现在我们所坐的这个马车车厢里有一条火龙——会喷火的巨龙。但是这条龙是神物，你看不见，摸不着，闻不到，总之，你无法用任何手段去感知它。但是我要说的是，这条龙确确实实在这儿。啊，这会儿它正看着您呢，舌头还一舔一舔的。
“那么您是否可以回答我，您相不相信这条火龙的存在？”
“这个……王爷见笑了。”
李雪鳞似乎早知道他会捣糨糊，转头问秘书：“哲伦，你信不信？”
“眼见为实，我不信。”
“你呢，齐楚？你信不信？”
“长官，如果要我相信不可感知又不可描述的东西，那就意味着我们身边也有可能潜伏着这么一个没法发现的刺客。”内务部长笑着一摊手，“请您允许我辞职，我们内务部只能管活人的事。”
“齐楚，你倒是很懂得职责清晰的概念嘛。不错。”李雪鳞也回以微笑，转而对儒生道，“老先生，我讲这个故事并非要寻你开心，只是想说明一个概念——如果某个说法是真实可信的，就必须能有证伪的可能性，而它的可信度源自证伪尝试的失败……换个您能听懂的方式，那就是说，如果一件事是真的、正确的，比如你所说的大道，那么我应当能试着用当前存在的任何手段去证明它是错的，是狗屁理论。只有当我在反复尝试之后仍然无法证明它错误，那它才是正确的。
“请注意，刚才我说了一个很重要的因果关系——就客观情况来说，因为理论是正确的，所以它无法被证伪……是的，我想您和其他儒生一样，都相信孔仲尼先生的学说符合这个因果关系。但是这个因果关系中隐含了一个逻辑陷阱——客观情况虽然摆在那儿，却受到我们主观认识的局限——你如何知道理论是正确的？谁告诉你的？圣人说的就正确？那圣人的弟子说的正确吗？圣人的老师呢？父母呢？君主呢？
“对于人类有限的学识来说，没有任何理论是天然正确的，就算是一些看似不证自明的现象，比如‘连接两点的有且只有一条直线’——其实也有着局限性。如果这两点是在球面上，就无法在球体表面作出连接它们的直线。因此任何理论都需要通过证明来确定它正确与否。更严格地说，证明它在我们当前所认识的世界中是否正确。当然，因为局限于证明手段，即使当前无法证伪，也不能保证日后同样不能。所以一个在当前正确的理论，在日后却未必正确……您能跟上我的思路吗？……哦，很好，您居然能大致上听懂，思维真是十分敏锐，让我很惊讶。那么我就继续了。好吗？
“同样因为我们身为人类的局限性，很难在用尽一切手段对理论进行证伪之后，再去使用它，因此往往通过证明它的等价命题进行求证。在不引入其他条件改变命题的情况下，一个命题等价于它的逆否命题…如果把刚才那个因果关系转换成逆否命题，表述为：如果一个理论被证伪，那么它是不正确的。
“啊，对了，逆否命题。是这样，老先生，在我所学的哲学中，一个命题的真伪和它的逆否命题一致。比如说，‘如果甲是乙的儿子，那么甲的儿子是乙的孙子’——您对这个表述没有疑义，对不对？这个命题逆否之后就成为‘如果甲的儿子不是乙的孙子，那么甲不是乙的儿子’——将因果双方都做否定，再倒转，命题的真伪仍然和原来一样。很有意思，不是吗？另外还有逆命题和否命题的概念，我稍后会向您介绍。这种推理方式就叫逻辑推理，儒学中似乎没有单独立说，但却是一切学问能够脱离街头无赖打口水仗的层次，不成为狗屁的最重要根本。也是我所学的哲学建立的基础，人类的一点小聪明。不过这种智力游戏已经足够把所谓圣贤拉下神坛。
“好了，让我们回到之前的话题，我说到哪儿了？……哦，对，如果将命题证伪所需的手段在当前不存在，那么这件事的真伪和正确也就是个狗屁，至少就当前而言是如此。因为它与我们的世界无关。打个比方，假设我在刚才的故事里加一个条件——我们能通过太上老君的尿壶看到这条火龙。那么您可以想想，这个条件达加入与否，对于这个故事的荒诞是否有影响？”
李雪鳞将一条逻辑链整理得清清楚楚，放在王德山眼前。他满意地看到大儒张口结舌，似乎脑子里一下子钻进个新的灵魂。那个灵魂有着与之前截然不同的思考模式，因此之前那些模糊暧昧的学说在它面前显得破绽百出，简直是笑话的堆砌。
李雪鳞继续循循善诱道：“老先生，我刚才所说的‘看不见的火龙’，是区分科学与神学的重要标准。科学，以现实的现象为根脉，以严密的逻辑为茎干，最后结出智慧的果实。果实之所以能成熟，是因为它如果用其他的方式生长必定夭折。要想收获果实，我们就必须尽可能全面地把握现状，尽可能严密地使用逻辑推理。而神学没有这个顾虑，那是个无赖学说。它以凭空臆想为基础，以吹牛扯谎为梁柱，最后搭建起的是一个只能存在于空想里的空中楼阁。某些人可以说针尖上能站上十个天使跳伦巴，也可以说能站上一百个天使跳踢踏，但是在无法证伪的情况下，这种说法和羊癫疯发作时的抽风没有两样。
“而要维持社会的运行，让国家正常运作，我们需要的是科学；是能够被量化后加以衡量、比较、计算的科学；是立足于现实、作用于现实的科学；是有着种种局限性和适用范围的科学。不是神学。神学的去处只有一个——寺庙，它的传播范围也只应该限于寺庙小小的山门之内。
“既然儒学是治国之学，那它就应该是科学而非神学，它的理论也就应当能让我们以实践进行检验，进行证伪。而您之前似乎是将孔仲尼先生的学说当成了神学，拒绝证伪。所以我在一开始就请教您，圣人，到底是‘圣’，还是‘人’？他的学说，是科学，还是神学？我们对于他的学说，是像村妇对着符纸香灰那样不问真假顶头膜拜，还是随着外部环境的改变，不断加以完善，去芜存菁，让这个学说可以在新旧更替中真正成为万世长存的真理？老先生大才，可否教我？”
李雪鳞曾听过一个苏联的笑话：甲问乙说，共产主义理论是科学吗？乙答，不是。问，为什么？答，如果是科学，他们应该先用小白鼠做实验。
听到这个笑话之后，李雪鳞想象了一下，如果去问**时那些左疯子们会得到什么样的反应。现在看到了王德山的样子，他觉得和自己想象中的景象相差也不是很大。
逻辑是一切学问的基础，可惜的是，华夏虽然开化时间早，数千年来才俊辈出，却始终没有建立起逻辑推理的治学之道，乃至有些时候还出现了以清谈为荣的风气。就连原本类似于《卡内基成功学》的儒学，竟然也有了“五德轮回”、“天人感应”这种乌七八糟的东西。李雪鳞能一下子就判断出这些玩意儿是垃圾，并不是他有多聪明，也不是因为他多活了七百年，而是他大脑沟回里的每一个褶子都堑刻着“逻辑”的印记。
王德山一时有些痴了。他是个学问家，自三岁开始识字、十二岁乡试中了秀才，这一辈子都花在了读书上。这个年代传世的专业书很少，通读一遍也花不了多少年。等把书都读完了，接下来就是要自己做学问。士子们都喜欢变着法子揣摩圣人的只言片语，以注释考据为荣。王德山虽然在此道上颇有声明，但他真... -->>
“老先生，你认为‘圣人’是什么？”
王德山没想到当世枭雄居然以这个问题为开场白。沉吟了一会儿，反问道：“后其身而身先，外其身而身存，是为圣人。但不知王爷以为如何？”
“哦，您说的是标准答案。我想问的是，您认为该怎么看‘圣人’？是‘圣’，还是‘人’？”
老夫子捻着胡须，看了看一脸真诚求教样子的李雪鳞：“王爷，圣人乃是天地造化产物，脱凡尘、存大道，是以为圣。”
“嗯，那么老先生的意思是，圣人不是人，是天地精气所生的精怪？”李雪鳞脸上的笑容如同辩日的两小儿一般，笑得纯真无邪，“我倒是不知道孔仲尼是从仙桃还是石头里蹦出来的。老先生，你是从哪本书上看来的，能给我说说不？”
这这这……蛮夷！有这么糟践至圣先师孔夫子的吗！当他是桃太郎还是孙悟空？王德山两眼一翻，神色不豫。他有点生自己的气。原以为渤海稀奇古怪的新闻不断，民生却一日好过一日，这渤海王理当是个人杰。没想到也不过就是个脑子比较好使的蛮夷。
李雪鳞见大儒沉下脸来，也不着恼，仍然笑眯眯的问道：“老先生别动气。我虽然没有受过圣人教诲，却也不是不学无术。只不过我所学的和中土之显学差异很大。我的老师曾说过，实践出真知，实践是检验真理的唯一标准。不知老先生以为然否？”
王德山捻胡子的手停住了，思索了一下。
儒家是入世的学说，诞生的基础是当时世俗社会中的现状，诞生的目的是为了对现有情况作出改良。以孔夫子的所作所为来说，也是理论联系实际的一生。既然要在实际中进行运用，那么理论除了对实践有指导作用，实践同样也在检验理论。
但是在长久的形而上的过程中，中国人喜欢杂烩的毛病也影响了儒家。孔仲尼从一个类似于苏格拉底的教育家、哲学家，被升格成了圣人，进而与神仙排排坐。当然，这其中有独尊儒术政策的推波助澜，统治阶层希望以此实现中国式的政教合一。而从迄今为止的历史来看，他们达到了目的。
这样一来，儒家经典又脱离了世俗。随着时代变迁，儒学典籍所立足的社会情况被历史湮灭，儒家的思想体系成了空中楼阁。如果这时候还要理论联系实际来检验，空中楼阁估计会和上海的“楼脆脆”一个下场。之所以还没有完蛋，不过是托了独尊儒术的福，让社会发展在儒家典籍的框框里兜圈子。换句话说，儒生们在玩着既是包工头又是验收员的把戏。但是社会不是橡皮泥，在几百上千年之后，现实与理论的差距已经显现。
作为一个身处在正常时空中的人，王德山的思维再敏锐，也难以像渤海王那样站在历史长河之外，从下游很远处纵览全景。他大半辈子都花在了研读圣人之言上，听到李雪鳞隐然有把孔夫子拉下祭坛的意味，自然而然地找理由为师门辩护。
“实践出真知？这个提法倒也新鲜，不知王爷师承何家？但在下以为，圣人微言大义，虽历经千古亦存大道。实践……这乃是术业，与圣人所立之言相比，等而下之了。以术业证大道，似乎有失偏颇。”
王德山说完，又捻起了胡子。他原指望这番话能让车厢里其余三人咀嚼一番，再露出一副顿悟的样子。但是齐楚和阿史那似乎是左耳进右耳出，根本不在意。而李雪鳞仍是那副纯良灿烂到让人不忍拒绝的笑容。
“不好意思，老先生。您刚才说了那么一大堆古文，是不是想告诉我，圣人说的话都对，不需要理由，不需要验证。我们想去验证它的可靠性，反而是不入流的粗鄙行为。是不是这样？”
王德山想点头同意，却又被话中明显的嘲讽之意阻住。渤海王虽然总结得很粗俗，却把他刚才的意思都点了出来。但把文言文挤去水分之后，却又显得是无赖说辞，这让老夫子心中很是郁闷。
“老先生，我也来给您说个故事吧。”李雪鳞将手肘支在膝盖上，手指交叉撑着下巴，如同面对着病人的心理咨询师，“您听好，现在我们所坐的这个马车车厢里有一条火龙——会喷火的巨龙。但是这条龙是神物，你看不见，摸不着，闻不到，总之，你无法用任何手段去感知它。但是我要说的是，这条龙确确实实在这儿。啊，这会儿它正看着您呢，舌头还一舔一舔的。
“那么您是否可以回答我，您相不相信这条火龙的存在？”
“这个……王爷见笑了。”
李雪鳞似乎早知道他会捣糨糊，转头问秘书：“哲伦，你信不信？”
“眼见为实，我不信。”
“你呢，齐楚？你信不信？”
“长官，如果要我相信不可感知又不可描述的东西，那就意味着我们身边也有可能潜伏着这么一个没法发现的刺客。”内务部长笑着一摊手，“请您允许我辞职，我们内务部只能管活人的事。”
“齐楚，你倒是很懂得职责清晰的概念嘛。不错。”李雪鳞也回以微笑，转而对儒生道，“老先生，我讲这个故事并非要寻你开心，只是想说明一个概念——如果某个说法是真实可信的，就必须能有证伪的可能性，而它的可信度源自证伪尝试的失败……换个您能听懂的方式，那就是说，如果一件事是真的、正确的，比如你所说的大道，那么我应当能试着用当前存在的任何手段去证明它是错的，是狗屁理论。只有当我在反复尝试之后仍然无法证明它错误，那它才是正确的。
“请注意，刚才我说了一个很重要的因果关系——就客观情况来说，因为理论是正确的，所以它无法被证伪……是的，我想您和其他儒生一样，都相信孔仲尼先生的学说符合这个因果关系。但是这个因果关系中隐含了一个逻辑陷阱——客观情况虽然摆在那儿，却受到我们主观认识的局限——你如何知道理论是正确的？谁告诉你的？圣人说的就正确？那圣人的弟子说的正确吗？圣人的老师呢？父母呢？君主呢？
“对于人类有限的学识来说，没有任何理论是天然正确的，就算是一些看似不证自明的现象，比如‘连接两点的有且只有一条直线’——其实也有着局限性。如果这两点是在球面上，就无法在球体表面作出连接它们的直线。因此任何理论都需要通过证明来确定它正确与否。更严格地说，证明它在我们当前所认识的世界中是否正确。当然，因为局限于证明手段，即使当前无法证伪，也不能保证日后同样不能。所以一个在当前正确的理论，在日后却未必正确……您能跟上我的思路吗？……哦，很好，您居然能大致上听懂，思维真是十分敏锐，让我很惊讶。那么我就继续了。好吗？
“同样因为我们身为人类的局限性，很难在用尽一切手段对理论进行证伪之后，再去使用它，因此往往通过证明它的等价命题进行求证。在不引入其他条件改变命题的情况下，一个命题等价于它的逆否命题…如果把刚才那个因果关系转换成逆否命题，表述为：如果一个理论被证伪，那么它是不正确的。
“啊，对了，逆否命题。是这样，老先生，在我所学的哲学中，一个命题的真伪和它的逆否命题一致。比如说，‘如果甲是乙的儿子，那么甲的儿子是乙的孙子’——您对这个表述没有疑义，对不对？这个命题逆否之后就成为‘如果甲的儿子不是乙的孙子，那么甲不是乙的儿子’——将因果双方都做否定，再倒转，命题的真伪仍然和原来一样。很有意思，不是吗？另外还有逆命题和否命题的概念，我稍后会向您介绍。这种推理方式就叫逻辑推理，儒学中似乎没有单独立说，但却是一切学问能够脱离街头无赖打口水仗的层次，不成为狗屁的最重要根本。也是我所学的哲学建立的基础，人类的一点小聪明。不过这种智力游戏已经足够把所谓圣贤拉下神坛。
“好了，让我们回到之前的话题，我说到哪儿了？……哦，对，如果将命题证伪所需的手段在当前不存在，那么这件事的真伪和正确也就是个狗屁，至少就当前而言是如此。因为它与我们的世界无关。打个比方，假设我在刚才的故事里加一个条件——我们能通过太上老君的尿壶看到这条火龙。那么您可以想想，这个条件达加入与否，对于这个故事的荒诞是否有影响？”
李雪鳞将一条逻辑链整理得清清楚楚，放在王德山眼前。他满意地看到大儒张口结舌，似乎脑子里一下子钻进个新的灵魂。那个灵魂有着与之前截然不同的思考模式，因此之前那些模糊暧昧的学说在它面前显得破绽百出，简直是笑话的堆砌。
李雪鳞继续循循善诱道：“老先生，我刚才所说的‘看不见的火龙’，是区分科学与神学的重要标准。科学，以现实的现象为根脉，以严密的逻辑为茎干，最后结出智慧的果实。果实之所以能成熟，是因为它如果用其他的方式生长必定夭折。要想收获果实，我们就必须尽可能全面地把握现状，尽可能严密地使用逻辑推理。而神学没有这个顾虑，那是个无赖学说。它以凭空臆想为基础，以吹牛扯谎为梁柱，最后搭建起的是一个只能存在于空想里的空中楼阁。某些人可以说针尖上能站上十个天使跳伦巴，也可以说能站上一百个天使跳踢踏，但是在无法证伪的情况下，这种说法和羊癫疯发作时的抽风没有两样。
“而要维持社会的运行，让国家正常运作，我们需要的是科学；是能够被量化后加以衡量、比较、计算的科学；是立足于现实、作用于现实的科学；是有着种种局限性和适用范围的科学。不是神学。神学的去处只有一个——寺庙，它的传播范围也只应该限于寺庙小小的山门之内。
“既然儒学是治国之学，那它就应该是科学而非神学，它的理论也就应当能让我们以实践进行检验，进行证伪。而您之前似乎是将孔仲尼先生的学说当成了神学，拒绝证伪。所以我在一开始就请教您，圣人，到底是‘圣’，还是‘人’？他的学说，是科学，还是神学？我们对于他的学说，是像村妇对着符纸香灰那样不问真假顶头膜拜，还是随着外部环境的改变，不断加以完善，去芜存菁，让这个学说可以在新旧更替中真正成为万世长存的真理？老先生大才，可否教我？”
李雪鳞曾听过一个苏联的笑话：甲问乙说，共产主义理论是科学吗？乙答，不是。问，为什么？答，如果是科学，他们应该先用小白鼠做实验。
听到这个笑话之后，李雪鳞想象了一下，如果去问**时那些左疯子们会得到什么样的反应。现在看到了王德山的样子，他觉得和自己想象中的景象相差也不是很大。
逻辑是一切学问的基础，可惜的是，华夏虽然开化时间早，数千年来才俊辈出，却始终没有建立起逻辑推理的治学之道，乃至有些时候还出现了以清谈为荣的风气。就连原本类似于《卡内基成功学》的儒学，竟然也有了“五德轮回”、“天人感应”这种乌七八糟的东西。李雪鳞能一下子就判断出这些玩意儿是垃圾，并不是他有多聪明，也不是因为他多活了七百年，而是他大脑沟回里的每一个褶子都堑刻着“逻辑”的印记。
王德山一时有些痴了。他是个学问家，自三岁开始识字、十二岁乡试中了秀才，这一辈子都花在了读书上。这个年代传世的专业书很少，通读一遍也花不了多少年。等把书都读完了，接下来就是要自己做学问。士子们都喜欢变着法子揣摩圣人的只言片语，以注释考据为荣。王德山虽然在此道上颇有声明，但他真... -->>
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