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式。这种说法有些自夸，虽然中国古人的智慧值得大力推崇，但也绝不能因此否定爱因斯坦的伟大贡献。
从先秦哲学家老子开始，就详尽透彻地叙说了人类社会的“相对性”老子第二章中就说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”即是说，天下的人都知道怎么样算是美，这样就有了丑；都知道怎么样算是善，这样就有了不善。所以，有与无互相产生，难与易互相形成，长与短互相衬托，高与低互相依存，音与声互相配合，前与后互相跟随。这种美丑善恶的标准都是人类所定，就像古希腊哲学家赫拉克利特说：“最美的猴子，相对于人来说也是丑的。”对这种人类所定的相对标准，老子进行了质疑。老子第五十八章中说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”祸福是相对的，并非绝对的。你认为是福，却可能是祸的萌芽；你认为是祸，却可能是福的开始。正所谓：塞翁失马，安知非福。人类所定的标准不见得就是究竟真理。所以老子开篇就说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”道，可以用言语表述的，就不是永恒的道。名，可以用名称界定的，就不是恒久的名。人的言语所能表述的，都是相对真实，亦即充满变化的事物。佛法中也说过，人类自认为人世间最美的饮食，在欲界天以上的天人看来，却奇臭无比。这无不是对人类社会的相对价值标准进行了批判。
庄子对老子批判“相对性”的思想做了深度发挥，他在齐物论中发出了疑问：“人吃肉类，麋鹿吃青草，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰与乌鸦喜欢吃老鼠：这四者，谁知道真正可口的味道是什么？猵狙与雌猿交配，麋与鹿做伴，泥鳅与鱼共游。毛嫱、丽姬是众人欣赏的美女，但是鱼见了她们就潜入水底，鸟见了她们就飞向高空，麋鹿见了她们就迅速逃跑：这四者，谁知道天下真正悦目的美色是什么？”正是对这种疑问的思考，使庄子看破了人类所定价值的相对性，达到了生命的最高境界，看淡生死，不强分是非，不计较对错。庄子。德充符说：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”从事物相异的一面去看，身体内肝与胆的分别，也像楚国与越国那么遥远；从事物相同的一面去看，万物都是一体。庄子。秋水说：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。”如果从道的立场来看，万物没有贵贱之分。从万物的立场来看，是以自己为贵而互相贱视。庄子体道之后，领悟了“万物皆一”顿感一足与一土无异，人与土亦无别，从而达到“人与天一也”亦即“天人合一”的理想境界。
先秦伟大的哲学家庄子
西晋玄学家郭象注解庄子，对庄子“以道观之，物无贵贱”的思想做了详尽的延伸解释，他在齐物论注中说：“夫以形相对，则大山大于秋毫也苟各足于其性，则秋毫不独小其小，而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋毫也；若性足者非大，则虽大山亦可称小矣。”若以外形而论，则大山为大，秋毫为小；若从“性足”上看，则大山可为小，秋毫亦可为大。万物本是“自足其性”无需向外求索，更无需攀比。这样，就可消除万物之差异，齐万物也。没有了攀比，淡化了差异，就没有美丑之分、强弱之别，万物自然没有竞争，没有斗争了，从而能够各据其性，自得其乐，和谐相处。
四、在“相对”的世界中寻找和谐
古希腊哲学家赫拉克利特说：“假如没有高音和低音的存在，就没有和声；假如没有雄性和雌性的对立，也就没有生物。”赫拉克利特的话语不无道理，在这个“相对”的世界中，对立似乎总在所难免，有对立，就有斗争；有斗争，就有战争。有鉴于此，赫拉克利特得出结论：“必须知道，战争是普遍的，正义就是斗争，万物都是由于斗争和必然性而生成。”这样看来，人类似乎很难改变尔虞我诈、互相残杀的宿命，人类的命运真的如此悲惨吗？
老子、庄子等哲学家的可贵之处，就在于他们看透了这个现实世界的相对性，并断定这种相对性绝不是究竟真实。执拗于这种相对性之中，人类将永无宁日。人类制定标准会有一个相对基点，而这个基点的真实性却相当值得怀疑，并且，在制定标准的过程中，人类的感觉和理智往往也会判断错误。你认为是“大”其实是“小”例如，世说新语。纰漏中说：“病人听到床下蚂蚁动，说是牛斗。”达摩祖师在嵩山入定时，听阶下蚁斗之声也如雷鸣一般；你认为是真理，其实是谬误。例如，在科学史上，当原子论被科学所证实之后，道尔顿断言：“原子是最终的、不可再分的单元。”整个19世纪，原子论占了绝对的统治地位，包括牛顿在内的许多科学家都把原子看作是构成宇宙大厦的“最后之砖”是关于物质结构的最终的、最完整的绝对真理。但1987年电子的发现，从根本上冲击了原子论观念，引发了一场物理学革命。电子的发现者汤姆生在1900年的元旦献词中又断言：“在已经基本建成的科学大厦中，后辈物理学家只要做一些零碎的修补工作就行了，电子再不可分了。”但随后基本粒子的发现，又宣告了这一预言的破产
因此，基点不可靠，再加上人类不可靠的思维推理，导出的结果往往有其相对性和狭隘性的一面，可人类有时就喜欢标榜这种结果的绝对性和普世性。就像称霸全球的欧美国家一样，他们制定了保护自我利益的价值标准，并打上“普世”的标签，对亚非国家明着殖民抢劫、暗着金融剥削。在“二元对立”的价值原则下，欧美人自称人类先进文明的代表，把印第安人说成是没有人性的野蛮动物，把非洲人说成是没有灵魂的野蛮人，把亚洲人说成是卑贱、无耻的人种，从而使他们对这些人群的烧杀抢掠行为合法化。就是在当下，依旧有些欧美军事强国打着他们所定义的“正义”旗号，对小国进行野蛮的轰炸，完全丧失了人性
那么，从这个充满战争厮杀的相对世界，能否进入“究竟真实”呢？我想，老子、庄子等先哲给我们提供了一个参考答案，他们一生皆在力图化解相对性，从而消融纷争，达到究竟真实。正如强烈反对战争的爱伊斯坦一样，他在“相对论”的科学架构中，暂时也承认了一个绝对性真理，那就是：相对于任何惯性参照系来说，光在真空中的速度都是c（30万公里/秒），光速是绝对量。古今中外的先知和圣者，都坚信，宇宙的究竟真实一定不是对立，不是区别，不是你对我错的争执，更不是你死我活的战争。万物本来自足其性，人与天本来是“一”那么，凡是破坏和谐、分割统一的举止，都是在远离究竟真实，破坏宇宙规律。所以“和谐”才是宇宙自然的究竟真实“和谐”才是地球生命的真谛“和谐”才是万物相处的绝对真理。
用一句趣话结束此文：在这相对的世界中，唯有相对才是绝对的。
式。这种说法有些自夸，虽然中国古人的智慧值得大力推崇，但也绝不能因此否定爱因斯坦的伟大贡献。
从先秦哲学家老子开始，就详尽透彻地叙说了人类社会的“相对性”老子第二章中就说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”即是说，天下的人都知道怎么样算是美，这样就有了丑；都知道怎么样算是善，这样就有了不善。所以，有与无互相产生，难与易互相形成，长与短互相衬托，高与低互相依存，音与声互相配合，前与后互相跟随。这种美丑善恶的标准都是人类所定，就像古希腊哲学家赫拉克利特说：“最美的猴子，相对于人来说也是丑的。”对这种人类所定的相对标准，老子进行了质疑。老子第五十八章中说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”祸福是相对的，并非绝对的。你认为是福，却可能是祸的萌芽；你认为是祸，却可能是福的开始。正所谓：塞翁失马，安知非福。人类所定的标准不见得就是究竟真理。所以老子开篇就说：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”道，可以用言语表述的，就不是永恒的道。名，可以用名称界定的，就不是恒久的名。人的言语所能表述的，都是相对真实，亦即充满变化的事物。佛法中也说过，人类自认为人世间最美的饮食，在欲界天以上的天人看来，却奇臭无比。这无不是对人类社会的相对价值标准进行了批判。
庄子对老子批判“相对性”的思想做了深度发挥，他在齐物论中发出了疑问：“人吃肉类，麋鹿吃青草，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰与乌鸦喜欢吃老鼠：这四者，谁知道真正可口的味道是什么？猵狙与雌猿交配，麋与鹿做伴，泥鳅与鱼共游。毛嫱、丽姬是众人欣赏的美女，但是鱼见了她们就潜入水底，鸟见了她们就飞向高空，麋鹿见了她们就迅速逃跑：这四者，谁知道天下真正悦目的美色是什么？”正是对这种疑问的思考，使庄子看破了人类所定价值的相对性，达到了生命的最高境界，看淡生死，不强分是非，不计较对错。庄子。德充符说：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”从事物相异的一面去看，身体内肝与胆的分别，也像楚国与越国那么遥远；从事物相同的一面去看，万物都是一体。庄子。秋水说：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。”如果从道的立场来看，万物没有贵贱之分。从万物的立场来看，是以自己为贵而互相贱视。庄子体道之后，领悟了“万物皆一”顿感一足与一土无异，人与土亦无别，从而达到“人与天一也”亦即“天人合一”的理想境界。
先秦伟大的哲学家庄子
西晋玄学家郭象注解庄子，对庄子“以道观之，物无贵贱”的思想做了详尽的延伸解释，他在齐物论注中说：“夫以形相对，则大山大于秋毫也苟各足于其性，则秋毫不独小其小，而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋毫也；若性足者非大，则虽大山亦可称小矣。”若以外形而论，则大山为大，秋毫为小；若从“性足”上看，则大山可为小，秋毫亦可为大。万物本是“自足其性”无需向外求索，更无需攀比。这样，就可消除万物之差异，齐万物也。没有了攀比，淡化了差异，就没有美丑之分、强弱之别，万物自然没有竞争，没有斗争了，从而能够各据其性，自得其乐，和谐相处。
四、在“相对”的世界中寻找和谐
古希腊哲学家赫拉克利特说：“假如没有高音和低音的存在，就没有和声；假如没有雄性和雌性的对立，也就没有生物。”赫拉克利特的话语不无道理，在这个“相对”的世界中，对立似乎总在所难免，有对立，就有斗争；有斗争，就有战争。有鉴于此，赫拉克利特得出结论：“必须知道，战争是普遍的，正义就是斗争，万物都是由于斗争和必然性而生成。”这样看来，人类似乎很难改变尔虞我诈、互相残杀的宿命，人类的命运真的如此悲惨吗？
老子、庄子等哲学家的可贵之处，就在于他们看透了这个现实世界的相对性，并断定这种相对性绝不是究竟真实。执拗于这种相对性之中，人类将永无宁日。人类制定标准会有一个相对基点，而这个基点的真实性却相当值得怀疑，并且，在制定标准的过程中，人类的感觉和理智往往也会判断错误。你认为是“大”其实是“小”例如，世说新语。纰漏中说：“病人听到床下蚂蚁动，说是牛斗。”达摩祖师在嵩山入定时，听阶下蚁斗之声也如雷鸣一般；你认为是真理，其实是谬误。例如，在科学史上，当原子论被科学所证实之后，道尔顿断言：“原子是最终的、不可再分的单元。”整个19世纪，原子论占了绝对的统治地位，包括牛顿在内的许多科学家都把原子看作是构成宇宙大厦的“最后之砖”是关于物质结构的最终的、最完整的绝对真理。但1987年电子的发现，从根本上冲击了原子论观念，引发了一场物理学革命。电子的发现者汤姆生在1900年的元旦献词中又断言：“在已经基本建成的科学大厦中，后辈物理学家只要做一些零碎的修补工作就行了，电子再不可分了。”但随后基本粒子的发现，又宣告了这一预言的破产
因此，基点不可靠，再加上人类不可靠的思维推理，导出的结果往往有其相对性和狭隘性的一面，可人类有时就喜欢标榜这种结果的绝对性和普世性。就像称霸全球的欧美国家一样，他们制定了保护自我利益的价值标准，并打上“普世”的标签，对亚非国家明着殖民抢劫、暗着金融剥削。在“二元对立”的价值原则下，欧美人自称人类先进文明的代表，把印第安人说成是没有人性的野蛮动物，把非洲人说成是没有灵魂的野蛮人，把亚洲人说成是卑贱、无耻的人种，从而使他们对这些人群的烧杀抢掠行为合法化。就是在当下，依旧有些欧美军事强国打着他们所定义的“正义”旗号，对小国进行野蛮的轰炸，完全丧失了人性
那么，从这个充满战争厮杀的相对世界，能否进入“究竟真实”呢？我想，老子、庄子等先哲给我们提供了一个参考答案，他们一生皆在力图化解相对性，从而消融纷争，达到究竟真实。正如强烈反对战争的爱伊斯坦一样，他在“相对论”的科学架构中，暂时也承认了一个绝对性真理，那就是：相对于任何惯性参照系来说，光在真空中的速度都是c（30万公里/秒），光速是绝对量。古今中外的先知和圣者，都坚信，宇宙的究竟真实一定不是对立，不是区别，不是你对我错的争执，更不是你死我活的战争。万物本来自足其性，人与天本来是“一”那么，凡是破坏和谐、分割统一的举止，都是在远离究竟真实，破坏宇宙规律。所以“和谐”才是宇宙自然的究竟真实“和谐”才是地球生命的真谛“和谐”才是万物相处的绝对真理。
用一句趣话结束此文：在这相对的世界中，唯有相对才是绝对的。